S’inspirant des futurismes autochtones, Chief Lady Bird utilise le collage numérique d’images pour créer un paysage surréaliste dans lequel une jeune femme exécute, sous une galaxie, une danse de la robe à franges sur de la glace qui fond. D’après l’auteure dénée Lindsey Catherine Cornum, le futurisme autochtone est un mouvement qui reprend constamment des récits de l’« ultime frontière » et explore l’idée de transposer les traditions autochtones dans l’avenir plutôt que de les laisser dans le passé.

We Must Protect the Land for the Next Seven Generations reconnaît le symbolisme de la robe à franges comme « robe de guérison » et représente le principe autochtone des sept générations, selon lequel l’humanité doit tenir compte de la façon dont ses actions actuelles influeront sur les sept prochaines générations. Les glyphes de perles qui flottent dans le ciel symbolisent une langue indéchiffrable issue du génocide culturel et des tactiques d’assimilation du Canada; ce sont des fragments d’un langage visuel qui renvoient aux ceintures wampums, à l’écriture syllabique et aux pétroglyphes. Les glyphes sont destinés à être « lus », mais ils demeurent désespérément indécodables. Ils illustrent la frustration que ressentent les membres des nations autochtones dans l’incapacité de parler leurs langues traditionnelles.

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Nancy King est une artiste de la Première Nation Rama (Potawatomi et Chippewa), ayant des liens avec la Première Nation Moosedeer Point du côté paternel. Son nom anishinaabe est Ogimaakwebnes, qui signifie « chef coccinelle ». King a obtenu un baccalauréat en beaux-arts, option dessin et peinture, avec une mineure en culture visuelle autochtone de l’Université de l’EADO en 2015.